Ningún lugar en la faz de la Tierra ha sido escenario de más guerras que el Oriente Medio. Más que Europa con sus dos Guerras Mundiales. Más que Asia bajo los imperios mongoles. Y dentro del Oriente Medio, ningún territorio ha acumulado tantos conflictos como la franja de tierra que hoy conocemos como Israel. Y dentro de Israel, ninguna ciudad ha sido destruida y reconstruida tantas veces como Jerusalén al menos 18 veces a lo largo de la historia registrada.
¿Por qué esta región específica del globo concentra una tensión tan antigua, tan profunda y aparentemente tan irresoluble? La respuesta exige un viaje por milenios de historia desde las decisiones de un hombre llamado Abraham, pasando por el colapso del Imperio Otomano, el surgimiento del islamismo y la creación del moderno Estado de Israel hasta llegar a las profecías bíblicas que describen exactamente este escenario.
Este artículo no tiene propósito político. No hay interés en determinar quién tiene razón o quién está equivocado en el conflicto contemporáneo. El objetivo es comprender las raíces de este conflicto a la luz de la historia y las Sagradas Escrituras.
El mapa que dibujó Europa
Para entender el Oriente Medio moderno, es necesario comenzar por lo que ocurrió después de la Primera Guerra Mundial (1914–1918). El poderoso Imperio Otomano, que gobernó gran parte del Oriente Medio durante siglos, se derrumbó. Y fue en la mesa de negociaciones europea donde se dibujó el nuevo mapa de la región sin que los pueblos que allí vivían tuvieran mucho que decir.
Turquía emergió como república independiente en 1922. El resto del territorio otomano fue dividido como botín de guerra entre las potencias europeas vencedoras, principalmente Francia y el Reino Unido. Siria y Líbano pasaron al mandato francés. Lo que hoy conocemos como Irak, parte de Palestina y Jordania fue para el mandato británico. Arabia Saudita fue entregada a familias árabes aliadas. Qatar, los Emiratos Árabes Unidos, Yemen países que hoy son naciones soberanas fueron, literalmente, regalados a clanes específicos. Había un interés muy concreto detrás de esta generosidad europea: el petróleo.
Con el tiempo, muchos de estos países lucharon por su independencia Egipto la consiguió bajo el presidente Nasser, quien cerró el Canal de Suez y forzó la retirada británica. El Líbano, Siria e Irak pasaron por sus propios procesos de emancipación. Lo que quedó bajo administración directa británica fue el mandato de Palestina y es allí donde la historia se complica aún más.
En 1948, con el fin de la Segunda Guerra Mundial y bajo el peso del Holocausto que había eliminado a aproximadamente seis millones de judíos en Europa, las Naciones Unidas aprobaron la creación del Estado de Israel. El nombre que los romanos habían dado a la región Syria Palaestina había sido aplicado desde el emperador Adriano (siglo II d.C.) a una región mucho más amplia que incluía hasta Siria. Era un nombre geográfico colonial, no étnico. Pero fue en ese territorio donde se proclamó el nuevo Estado judío y esa proclamación desencadenó guerras inmediatas con los países árabes vecinos.
La Liga Árabe y la división interna del islam
Cuando Israel fue creado, los países que se habían independizado del Imperio Otomano tenían, en su mayoría, gobiernos de base musulmana. Intentaron unir fuerzas en la llamada Liga Árabe, resucitando el antiguo sueño del profeta Mahoma de crear un imperio musulmán unificado e invencible.
El problema es que ese proyecto siempre tropezó con una división interna profunda: la disputa entre sunitas y chiitas. Las dos grandes corrientes del islam se enfrentan con una intensidad que supera muchas rivalidades geopolíticas. Solo se unen cuando el objetivo es Israel como ocurrió con la alianza entre Irán (chiita) y Hamás (sunita). Pero si llegaran a vencer, probablemente se volverían el uno contra el otro de inmediato. Esta división fratricida ha imposibilitado históricamente cualquier proyecto de imperio árabe-musulmán verdaderamente unificado.
Otra complicación: no todos los países llamados "árabes" son étnicamente árabes. Los egipcios tienen su propia etnia son descendientes de los antiguos coptos que adoptaron el árabe en lugar del copto. Marruecos, Argelia y otros países del norte de África tienen raíces bereberes. Irán no es árabe: habla persa y tiene una etnia diferente. Turquía es turco-otomana. Estos países adoptaron el islam pero no son árabes. La palabra "árabe" es, por tanto, más cultural y lingüística que étnica. Y para entender su origen, es preciso retroceder miles de años.
El caso de Irán merece atención especial, porque la relación entre Persia e Israel no comienza en 1979 con Jomeini tiene más de 2.600 años de historia, atravesando liberación, alianza, silencio y conflicto. Es una de las narrativas más complejas y sorprendentes de la historia bíblica y geopolítica, y ayuda a entender por qué el conflicto contemporáneo tiene una profundidad que va mucho más allá de lo que los titulares pueden capturar.
Abraham: el punto de origen de todo
Alrededor de 1850–1900 a.C., un hombre llamado Abraham salió de Ur de los Caldeos, en Mesopotamia, y se dirigió a la tierra de Canaán por mandato de Dios. Es el patriarca común de tres de las mayores religiones del mundo: el judaísmo, el cristianismo y el islam. Y es en la historia de Abraham donde se encuentran las raíces más profundas del conflicto del Oriente Medio.
Durante una hambruna en Canaán, Abraham bajó a Egipto y allí cometió un grave error. Temiendo ser asesinado por el faraón a causa de la belleza de su esposa Sara, dijo que ella era solo su hermana. El faraón quiso tomarla como esposa. Dios intervino con plagas sobre la casa del faraón, quien expulsó a Abraham con regalos. Entre esos regalos vinieron esclavas egipcias. Una de ellas se llamaba Agar.
De regreso a Canaán, Abraham aún no tenía hijos con Sara, y la promesa divina de una descendencia numerosa parecía distante. Sara entonces propuso que Abraham tuviera un hijo por medio de Agar, su esclava práctica culturalmente aceptada en aquella época. Abraham aceptó. Nació Ismael.
Más tarde, cuando Abraham ya tenía 99 años, Dios cumplió la promesa original: Sara concibió y dio a luz a Isaac. La tensión entre las dos madres y entre los dos hijos terminó resultando en la expulsión de Agar e Ismael. Pero Dios hizo una promesa específica a Abraham: "También del hijo de la esclava haré una nación, porque es tu descendiente" (Génesis 21:13).
Ismael sería el ancestro de gran parte de los pueblos árabes. Isaac, a su vez, fue padre de Jacob, quien recibió el nombre de Israel, y de Esaú, ancestro de los edomitas. Y Jacob engendró las doce tribus de Israel.
Hay más: después de la muerte de Sara, Abraham tomó una concubina llamada Quetura y tuvo con ella seis hijos. Esos hijos fueron enviados a la tierra del Oriente (Génesis 25:6) probablemente la región de la Península Arábiga y Mesopotamia. Mezclándose con los descendientes de Ismael, dieron origen a otros pueblos árabes. El recuento bíblico es claro: siete pueblos árabes descienden de Abraham a través de Ismael y los hijos de Quetura. Y un pueblo judío desciende de Abraham a través de Isaac.
El sobrino de Abraham, Lot, tampoco salió ileso de la historia. Tras la destrucción de Sodoma y Gomorra, sus dos hijas lo embriagaron y concibieron hijos con él, dando origen a dos pueblos: los moabitas y los amonitas que se convirtieron en enemigos históricos de Israel.
¿Qué significa la palabra "árabe"?
La palabra árabe en hebreo es aravi, que deriva de aravá término que en hebreo significa desierto, llanura desolada, lugar remoto e inhóspito. En Josué 18:18, la palabra aravá se usa para describir el desierto. Los descendientes de Ismael y de Quetura habitaron exactamente estas regiones áridas y desérticas de la Península Arábiga por eso recibieron el nombre de "árabes", los pueblos del desierto.
La primera mención del nombre "árabe" fuera de la Biblia aparece en el Monolito de Kurkh, también conocido como la Estela de Salmanasar III, rey de Asiria, del siglo IX a.C. En esa inscripción describe la Batalla de Karkar y menciona haber combatido contra la tierra de Omri que es Israel y también contra un líder árabe llamado Gindibu. Esta es la referencia extrabíblica más antigua al pueblo árabe.
Judíos y árabes en la Península Arábiga antes del islam
Aquí hay un capítulo poco conocido de la historia: antes del surgimiento del islam, una población judía significativa vivía en paz en la Península Arábiga no decenas, sino cientos de familias distribuidas en al menos 14 asentamientos reconocidos hoy por los historiadores.
¿Cómo llegaron allí? En oleadas de migración provocadas por los grandes traumas de la historia judía. Cuando Nabucodonosor destruyó Jerusalén en el siglo VI a.C. y llevó a Daniel y otros al exilio en Babilonia, muchas familias huyeron a la Península Arábiga y nunca regresaron. Después, cuando los romanos destruyeron el Segundo Templo en el año 70 d.C., otra oleada migratoria llevó judíos a la misma región. Y en 135 d.C., cuando el emperador Adriano expulsó a los judíos de Jerusalén tras la revuelta de Bar Kojba, un tercer grupo se instaló en la Península.
Estos judíos construyeron fortalezas, observaban el Shabat, mantenían sus tradiciones y vivían en relativa paz con los clanes árabes de alrededor. Árabes y judíos coexistían en parte porque sus lenguas tienen raíces comunes. "Noche" en hebreo es laila; en árabe es leila. "Paz" en hebreo es shalom; en árabe es salam. "Princesa" en hebreo es sarai; en árabe es soraya. Ismael en hebreo es Yishmael; en árabe es Ismail. Son lenguas semíticas hermanas y los pueblos que las hablan son, biológicamente, primos.
Mahoma, el islam y el fin de la paz con los judíos
Alrededor del año 570 d.C., en La Meca, nació un hombre llamado Mahoma. Huérfano criado por su tío, se casó con una viuda llamada Jadiya y se perturbó profundamente ante el politeísmo generalizado que veía a su alrededor. La Kaaba de La Meca hoy el centro de peregrinación musulmán albergaba en aquella época cientos de ídolos. Los árabes eran politeístas.
En 610 d.C., Mahoma reportó haber recibido una visión del ángel Gabriel. Comenzó a predicar el monoteísmo y enfrentó una violenta oposición de los líderes de La Meca. Cuando su vida fue amenazada, huyó a Medina episodio conocido como la Hégira. Y en Medina, Mahoma encontró una recepción inesperada: los judíos de la ciudad simpatizaron con él, porque se estaba rebelando contra la idolatría y predicando la creencia en un solo Dios.
La alianza inicial entre Mahoma y los judíos duró poco. Mahoma comenzó a exigir que los judíos lo reconocieran como profeta. Los judíos se negaron por dos razones fundamentales: primero, en la tradición judía la profecía había concluido con Malaquías, y el siguiente profeta vendría solo en el contexto del retorno mesiánico. Segundo, Mahoma reconocía a Jesús de Nazaret como profeta algo que el judaísmo no acepta.
La negativa desencadenó una ruptura violenta. Mahoma organizó ataques militares contra los asentamientos judíos de la Península. En la batalla de Banu Qaynuqa, uno de los primeros enfrentamientos, los judíos fueron expulsados. En 628 d.C., en la batalla de Jaibar el mayor asentamiento judío de la región los hombres fueron ejecutados y las mujeres fueron esclavizadas y obligadas a convertirse al islam. Estos hechos están registrados tanto en fuentes islámicas como en la historiografía secular.
Esta ruptura se cristalizó en el propio Corán, que contiene pasajes que inicialmente tratan a los judíos como "Pueblo del Libro" con cierta reverencia, pero progresivamente adoptan un tono hostil, llegando a afirmar que los judíos deben ser humillados. A partir de ese momento, a medida que el islam se expandió por la Península Arábiga y luego por el mundo llegando a dominar Constantinopla en 1453 los judíos, sin patria, vivieron en territorios controlados por musulmanes bajo condiciones que oscilaban entre la tolerancia relativa y la persecución severa.
La misma paradoja se aplicó en los países cristianos: a veces los judíos eran tolerados y prosperaban; otras veces eran perseguidos por la Inquisición, expulsados o forzados a convertirse. España los expulsó en 1492; Portugal los acogió brevemente y luego también los persiguió. En tierras musulmanas, la conversión forzada o la muerte eran las opciones. En tierras cristianas, el bautismo forzado o el exilio. Durante siglos, los judíos vivieron una diáspora sin hogar fijo, atrapados entre dos mundos que nunca los aceptaron plenamente.
Persia: el enemigo que una vez fue aliado
Ninguna relación en el Oriente Medio contemporáneo está más cargada de paradojas que la que existe entre Irán e Israel. Hoy, el gobierno iraní financia y entrena a Hamás, Hezbolá y los hutíes del Yemen, todos dirigidos hacia la destrucción de Israel. Su programa nuclear es tratado por Jerusalén como una amenaza existencial. En abril de 2024, por primera vez en la historia, Irán atacó a Israel directamente con más de 300 drones y misiles balísticos.
Pero la historia entre Persia e Israel comienza de manera radicalmente opuesta con un acto de liberación sin precedentes en el mundo antiguo.
En 539 a.C., el rey persa Ciro II conquistó Babilonia sin batalla e hizo algo que ningún soberano de la época habría hecho por cálculo político: decretó la libertad de todos los pueblos cautivos y autorizó el regreso de cada uno a su tierra natal. Para los judíos que estaban en el exilio desde la destrucción de Jerusalén por Nabucodonosor (586 a.C.), ese decreto fue más que diplomacia fue la mano de Dios en la historia. El profeta Isaías había llamado a Ciro por nombre aproximadamente 150 años antes de que naciera, describiéndolo como el "ungido del Señor" (mashiach) que abriría el camino para la restauración de Israel (Isaías 44:28–45:1). Es el único líder no judío en toda la historia bíblica en recibir el título de ungido de Dios. El Cilindro de Ciro, descubierto en 1879 y conservado en el Museo Británico, confirma arqueológicamente esta política de liberación de los pueblos cautivos.
Los siglos siguientes trajeron la dominación griega, la revuelta de los Macabeos, el período romano y la diáspora mientras la comunidad judía en Persia (Babilonia e Irán) floreció como la más grande e influyente del mundo durante siglos. Fue allí donde se compiló el Talmud Babilónico. Judíos y persas coexistieron durante más de mil años bajo diferentes imperios con períodos de tensión, pero también de prosperidad e influencia mutua.
Cuando el moderno Estado de Israel fue proclamado en 1948, el Irán del Sha fue el segundo país de mayoría musulmana en reconocerlo de facto (después de Turquía). Durante las décadas de 1950 a 1970, Israel e Irán eran aliados estratégicos: el petróleo iraní abastecía a Israel, la inteligencia israelí (Mossad) ayudó a entrenar a la SAVAK (la policía secreta del Sha), y los dos países participaban en la llamada "Doctrina Periférica" una alianza informal entre Israel, Irán y Turquía como contrapeso al nacionalismo árabe.
Pero esta alianza tenía una sombra. En 1951, el primer ministro electo Mohammad Mosaddegh nacionalizó el petróleo iraní, desafiando a la British Anglo-Iranian Oil Company. En 1953, la CIA y el MI6 orquestaron un golpe de Estado que derrocó a Mosaddegh y restauró al Sha como gobernante absoluto para proteger los intereses petroleros occidentales. El pueblo iraní perdió su democracia. El resentimiento generado por ese golpe, amplificado por décadas de represión de la SAVAK y la sensación de que Occidente explotaba la riqueza del país, alimentó directamente la Revolución Islámica de 1979.
Cuando el Ayatolá Jomeini llegó al poder, la ruptura fue inmediata y total. La embajada israelí en Teherán fue entregada a la OLP. Jomeini declaró a Israel "el Pequeño Satán" y a los Estados Unidos "el Gran Satán", e instituyó el Día de Al-Quds (el último viernes del Ramadán) como día anual de protesta contra Israel. Más de 80.000 judíos iraníes emigraron a Israel y a los Estados Unidos en los años siguientes. En pocas décadas, Persia pasó de libertadora a enemiga declarada una inversión que 2.600 años de historia hacen aún más impresionante.
Hoy, Irán financia a Hezbolá en el Líbano desde 1982, a Hamás en Gaza y a los hutíes en Yemen una red de grupos armados que rodea a Israel por múltiples frentes. Su programa nuclear, con uranio enriquecido al 84% (el umbral para una bomba es el 90%), es tratado por Israel como una amenaza existencial comparable al Holocausto. Las operaciones israelíes contra el programa nuclear iraní desde el virus Stuxnet en 2010 hasta el asesinato del científico Mohsen Fajrizadeh en 2020 forman parte de una guerra en las sombras que escaló a enfrentamiento directo en 2024.
"Persia, Etiopía y Libia estarán con ellos... subirán contra Israel" — Ezequiel 38:5
Ezequiel escribió esto en el siglo VI a.C. cuando Persia era aún la potencia que había liberado a los judíos. Que esa misma nación sea mencionada en una profecía de conflicto futuro es una de las ironías más perturbadoras de las Escrituras. Y es exactamente este viaje de 2.600 años de la liberación al enfrentamiento, de la alianza al odio declarado lo que nuestro especial editorial documenta en detalle.
Especial Editorial
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La dimensión espiritual del conflicto
Para quienes leen la Biblia con atención, hay una dimensión de este conflicto que va más allá de la geopolítica. En Génesis 12:3, Dios dijo a Abraham: "Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga maldeciré; y en ti serán benditas todas las familias de la tierra." En el hebreo original, el verbo "serán benditas" puede leerse tanto en voz pasiva como reflexiva las naciones serán benditas a través de Abraham, o encontrarán la bendición a través de él.
Esta promesa señaló al adversario espiritual exactamente qué linaje debía ser destruido para impedir el cumplimiento del plan divino. Desde Génesis 3:15 cuando Dios le dijo a la serpiente que habría enemistad entre ella y la descendencia de la mujer el objetivo espiritual era el linaje mesiánico. El Mesías vendría a través de la línea de Abraham, Isaac y David. Por lo tanto, destruir ese linaje significaría interrumpir el cumplimiento de la promesa.
Por eso el Salmo 122:6 registra una instrucción divina explícita: "Pedid por la paz de Jerusalén." No es una recomendación política es una directiva espiritual. Jerusalén está en el centro de una batalla que trasciende la diplomacia y los ejércitos.
¿Hay esperanza? Lo que dicen las profecías
La Biblia no ignora la posibilidad de paz. Al contrario, la proclama. En Isaías 19:23–25 hay una de las profecías más sorprendentes de las Escrituras:
"En aquel día habrá una calzada desde Egipto hasta Asiria, y Asiria entrará en Egipto y Egipto en Asiria; y los egipcios servirán con los asirios. En aquel día Israel será el tercero con Egipto y con Asiria, una bendición en medio de la tierra. Porque Jehová de los ejércitos los bendecirá, diciendo: Bendito el pueblo mío Egipto, el asirio obra de mis manos, e Israel mi heredad."
Egipto al sur, Asiria (hoy Irak y Siria) al norte, e Israel en el medio. Los tres juntos, adorando al mismo Dios. Eso es exactamente lo inverso de lo que muestra el mapa del Oriente Medio hoy. Isaías 2:2–4 profundiza esta visión:
"En los últimos días el monte de la casa de Jehová será establecido por cabecera de los montes... y correrán a él todas las naciones... Y juzgará entre las naciones y reprenderá a muchos pueblos; y volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra."
La pregunta que divide a los intérpretes bíblicos es: ¿cuándo se cumple esto? Lucas 21:24 ofrece un contexto revelador: "Jerusalén será hollada por los gentiles, hasta que los tiempos de los gentiles se cumplan." Los "tiempos de los gentiles" es interpretado por muchos teólogos como el período de gracia divina abierto a todas las naciones no judías un tiempo que aún está en curso. Cuando ese tiempo se complete, con la segunda venida de Cristo, la profecía de Isaías sobre la paz universal tendrá su cumplimiento pleno.
También hay una profecía en Ezequiel 38 frecuentemente citada en el contexto del conflicto contemporáneo. El texto describe una coalición de naciones que atacará a Israel "en los últimos días." Menciona explícitamente a "Persia" (Ezequiel 38:5) junto a Etiopía y Libia como parte de esa alianza. Muchos estudiosos modernos identifican a Irán como el cumplimiento de esa referencia. Otros adoptan interpretaciones más cautelosas, recordando que toda profecía exige contextualización antes de ser aplicada a eventos contemporáneos. Nuestro especial Persia & Israel dedica una sección completa a ese análisis profético, con el contexto histórico necesario para abordarlo con responsabilidad.
Pero la Biblia también muestra que la paz antes de ese cumplimiento final no es imposible. En Génesis 25:9, tras la muerte de Abraham, Ismael e Isaac aparecen juntos sepultando a su padre en paz. En Génesis 33:4, Jacob y Esaú, enemigos históricos, se reconcilian con un abrazo lleno de lágrimas. Y los ismaelitas los propios descendientes de Ismael fueron quienes salvaron a José de las manos de los hermanos que querían matarlo (Génesis 37:27–28).
Dios bendijo tanto a los descendientes de Isaac como a los de Ismael. La riqueza de los países del Golfo Pérsico con sus reservas de petróleo que sostienen algunas de las mayores economías del mundo puede leerse, dentro de la cosmovisión bíblica, como cumplimiento de la promesa que Dios le hizo a Agar: "Lo pondré como una gran nación" (Génesis 21:18). La promesa se cumplió en ambas ramas.
Conclusión: una disputa familiar con raíces milenarias
El conflicto del Oriente Medio no es meramente geopolítico. No es meramente religioso. No es meramente étnico. Es todo eso a la vez, enraizado en un pasado de al menos cuatro mil años que comienza con las decisiones de un solo hombre Abraham y se ramifica en pueblos, religiones y naciones que aún hoy llevan las marcas de aquellas antiguas elecciones.
Europa redibujó el mapa de la región con regla y pluma tras la Primera Guerra Mundial, sin considerar las complejidades étnicas, religiosas y tribales que allí existían. El islam nació con una profunda tensión incorporada en su relación con el judaísmo una tensión que comenzó como alianza, se convirtió en exigencia y terminó en violencia. La creación del moderno Estado de Israel en 1948 reabrió heridas que nunca habían cicatrizado por completo.
Pero la Biblia que predijo con notable precisión la dispersión, la persecución y el retorno del pueblo judío a su tierra también prevé un día en que Egipto llamará a Dios "mi Señor", en que la antigua Asiria adorará junto a Israel, y en que las espadas se convertirán en instrumentos de labranza. Hasta entonces, la instrucción es clara: oren por la paz de Jerusalén.
Y cualquier persona que reconoce a Jesús como Mesías sea japonesa, brasileña, nigeriana o argentina es, según el apóstol Pablo (Gálatas 3:29), descendiente espiritual de Abraham y heredera de las promesas que Dios le hizo al patriarca. La bendición que comenzó con un hombre en Ur de los Caldeos fue prometida para todas las familias de la tierra.
Notas y Referencias
- El Cilindro de Ciro, descubierto en Babilonia en 1879 y conservado en el Museo Británico, es considerado uno de los documentos históricos más importantes de la Antigüedad. Confirma la política de Ciro II de liberar a los pueblos cautivos y permitirles regresar a sus tierras — corroborando directamente el relato de Esdras 1:1–4.
- La Operación Ajax (CIA) y la Operación Boot (MI6), que derrocaron al primer ministro electo Mohammad Mosaddegh en agosto de 1953, fueron reconocidas oficialmente por la CIA solo en 2013. El evento es ampliamente considerado el catalizador del resentimiento iraní contra Occidente que culminó en la Revolución de 1979.
- El Monolito de Kurkh (también conocido como la Estela de Salmanasar III) data del siglo IX a.C. y se encuentra hoy en el Museo Británico. La inscripción menciona tanto el reino de Israel como guerreros árabes en la batalla de Karkar (853 a.C.) — la referencia extrabíblica más antigua al pueblo árabe.
- La fecha tradicional de la Hégira — la migración de Mahoma de La Meca a Medina — es el año 622 d.C., y sirve como punto de partida del calendario islámico.
- Las batallas de Mahoma contra los clanes judíos de la Península Arábiga están descritas en la Sira (biografía profética), especialmente en Ibn Hisham e Ibn Sa'd. La batalla de Jaibar (628 d.C.) está particularmente bien documentada.
- Los Acuerdos de Camp David (1978) y el Tratado de Paz Israel-Egipto (1979) fueron mediados por el presidente Jimmy Carter. El Tratado de Paz Israel-Jordania fue firmado en Wadi Araba en 1994.
- Los Acuerdos de Abraham, firmados en septiembre de 2020 bajo mediación de los Estados Unidos, normalizaron las relaciones diplomáticas entre Israel, los Emiratos Árabes Unidos y Baréin, con Sudán y Marruecos adhiriéndose posteriormente.
- La interpretación de Gálatas 3:29 — que incluye a los gentiles como herederos de la promesa abrahámica — es el consenso entre los teólogos reformados y evangélicos, y es desarrollada por Pablo también en Romanos 4 y 9–11.
- La profecía de Isaías 19:23–25 es considerada una de las más sorprendentes del Antiguo Testamento por mencionar explícitamente a Egipto y Asiria como "pueblo de Dios" y "obra de sus manos" junto a Israel.
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